La notion de « naturel » caractérise l’œuvre de Jean-Jacques Rousseau, le philosophe français du 18e siècle. C’est le cas dans sa vision de l’éducation, qui vise à préserver l’innocence naturelle de l’enfant :
« La nature veut que les enfants soient enfants avant que d’être hommes. Si nous voulons pervertir cet ordre, nous produirons des fruits précoces, qui n’auront ni maturité ni saveur, et ne tarderont pas à se corrompre ; nous aurons de jeunes docteurs et de vieux enfants. L’enfance a des manières de voir, de penser, de sentir, qui lui sont propres… » (Émile ou De l’éducation, 1762.)
La même notion de naturel vaut aussi dans le domaine spirituel où, pour Rousseau, l’existence d’un Être suprême est une vérité naturelle. Mais selon lui, cet Être suprême se manifeste à travers les lois de la nature, et non de manière arbitraire.
Au 18e siècle français dominé par la raison, Rousseau contraste par l’importance qu’il donne à la nature et au cœur, de manière déjà presque romantique. Dans ses Rêveries d’un promeneur solitaire (1782), il pose la question : « Est-il temps au moment qu’il faut mourir d’apprendre comment on aurait dû vivre ? »
Et à quoi nous servirait cette sagesse, ce bilan de vie fait à la dernière minute, si la conscience disparaissait à notre mort ? Il faut donc que la vie se poursuive, pour que ce bilan ait un sens et que nous puissions en retirer une leçon, un enseignement pour notre avenir, pour la poursuite de notre existence, dans l’au-delà ou au cours d’une prochaine vie terrestre.
La survie de notre conscience et de notre moi après la mort du corps est donc, pour Rousseau, dans l’ordre naturel des choses. Comme la croyance en un Être suprême, cela fait partie des « vérités naturelles… gravées dans le cœur humain en caractères ineffaçables », nous dit-il.
Normand Charest pour les Publications du Graal
